Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1251 吽迦陀野仪轨 大正新修大藏经数位版, No. 1251 吽迦陀野仪轨 唐 金刚智译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.shin 3卷 T.21.1251 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2023-06-14 21:37:19 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 吽迦陀野仪轨

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尔时多闻宝藏吽迦陀王告一切众生言：“我 守护佛法僧，为覆护三界众生。又为南阎浮 提五浊恶世若出家比丘僧、比丘尼僧，若在家 优婆塞、优婆夷等守护。有大陀罗尼法，幷大 缚一切恶偈咒，名曰根本普通真言、如意宝 珠真言、大禁缚大秘密真言、成万事真言、大禁 缚吽迦陀野相应忿怒偈咒。有善男子善女 人乃至畜牲等，闻是真言等名字又我名字， 皈依此法，诵持真言密印法，生生世世不蒙 一切灾难病患、不生诸恶国、不生堕十八地 狱苦、不相无量怨敌，常値遇善友善知识、修 行佛道、得无量福德，自在修得阿耨多罗三 藐三菩提。是故多闻王为一切众生说普礼 法。彼印金刚合掌，彼普礼真言曰：

“唵迦陀一 吽那迪二合尼二 娑婆诃”

“次自身忏悔印，左右手作内缚拳，左右风各 一立，左以右风本付，右风著左风下本，自上 七遍许放登，即净三业也。是明曰：

“唵曩谟三满多冒驮喃二 唵三 嚩多么驮多曩 四 伽溜弭野吽五引”

“即由是印明，诸三业不净悉皆除，得诸佛智 惠海，即禅波罗蜜意。

“次即结圣者吽迦陀野入三昧耶护身印，即 是精进波罗蜜具足。彼印二手合掌，二水幷 入掌中叉，二火未相柱，二风二火背相付钩 形无去，二地幷立，二空入内幷立。辟除结界 幷印五处。其五所者，额、右肩、次左肩、次心、次 喉，即印引顶上被散当心，即念此印大火聚 相，即观罗字。真言曰：

“曩谟三满多冒驮南一 唵二 救娑兰二合二一 唵四 吠室罗么那野五 唵六 俱七 𮥟八 毘曳二合地梨 二合智九 吽支智卢十 娑婆贺引”

“依此密印法，身口意业所有一切恶业重罪， 诽谤佛法僧、大乘经典、同一阐提罪，依此印 明故悉除。又一切臭秽所，是依明法，所有不 净悉灭除，得淸净事业瑜伽。即念是吽迦陀 野一面十手大密藏智大生印。若此印明一 度结被，则生生世世无量生不堕恶所，常値 诸佛法僧，闻法得究竟果。

“次可结成万事相应心印。二手□，二大入 内，二风作宝形，二空真幷卧，风未付。即印五 处，念于顶上吽之字。彼随心明曰：

“唵支智一 卢二 娑婆贺引”

“次念此真言印力，一切毘那夜迦等不祥人 不近来。即是一切如来大智印。是三法即此 法三部三昧耶也。初自身净真言即法藏印； 次火光印明，诸天密语藏，即当僧伽耶；次随 心印语，则此一切佛藏。然即行者身得金刚 身。念加持香水真言曰：

“吽尾讫梨跢一 都那伽多僧尼吽二合三 度缚飒 飒四 吽五 吽癹咤半音”

“取杵加持散捨水明曰：

“吽一 吽二 吽三 吽四”

“次可诵大禁结请向壇坚缚不祥偈曰：

“唵缚日罗二合一 揭罗陀那多𮗇耶夜二 南无毘 娑么尼三 修罗尾普四 么陀罗耶五引 社罗六同 么贺萨埵耶七引 唬侣入引阿罗入引达么尼八 引 唵九引入 么尼么尼引㗭哆引入入入入引婆耶 十引 𭝲多罗入十一引 么贺十二 迦罗耶十三引 㗭陀入吽 陀罗耶十四入 唵治瑟咤婆耶十五 唵十六引 拔悉多引唬陀耶十七 引入 曩谟十八引”

其土其州其国其寺、比丘比丘尼在家等，某 甲至心劝请三世十方一切诸佛菩萨、诸明 王、声闻缘觉诸贤圣众等，上居地居诸护法 护世四王十二天等，四方四角诸神王一切鬼 王等诸夜叉大将众，不捨本誓，来入道场，证 明知见诸修法事。是故我比丘比丘尼僧付 等至心请向礼：曩谟东方各领四悉多唬多耶， 曩谟八大曼荼罗界会众，曩谟东方各领八 万四千鬼神王；南方各领八万四千鬼神王， 西方各领八万四千鬼神王，北方各领八万四 千鬼神王，中央各领八万四千鬼神王，大神 各领八万四千鬼神王众等。曩谟东方单陀 利道断，南方单多梨道断，西方单埵梨道断， 北方单荼里道断，中央单多里道断，大神单 陀利道断。曩谟东方迦罗迦罗，南方迦罗迦 罗，西方迦罗迦罗，北方迦罗迦罗，中央迦罗 迦罗，大神迦罗迦罗。曩谟东方那咤鬼神王， 南方那咤鬼神王，西方那咤鬼神王，北方那 咤鬼神王，中央那咤鬼神王，大神那咤鬼神 王。十方各立四方亦复如是。曩谟护法圣众 摩醯首罗，知足天二十八宿主护，毘沙门天 王、四大天王，众天，三十三天、四分天、知足天、 乐变化天、他化自在天、梵众天、梵善益天、 大梵天、小光天、无量光天、极光天、小净天、遍 净天、无量净天、自在天、无忧天、无烦天、无 热天、福生天、廣果天、善见天、善现天、色究 竟天、无边空处天、无边色处天、无所有处天、 非想非非想处天。二十八天主护毘沙门天 王，三界覆护者坚牢地主，正了知大将，迦利 底女五百眷属，金刚密迹宝贤大将、僧真 你耶夜叉大将。南无三十三天，禅那莫鬼及 紧那罗王、阿耨达龙王、沙竭罗王、阿修罗 王、迦楼罗王、大辨天神及大功德天。如是上 首诸天神等，释提桓因及日月天、阎魔罗王、 风水诸神、违驮天神，及毘纽天、大辨天神，及 自在天大神等大力勇猛大鬼神王，那罗延 天等、诸鬼神等。散指为首百千鬼神、摩尼拔 陀大鬼神王、富那拔陀，及金刚罗迦毘罗王、 阿罗婆帝、宾头卢伽黄头天神，一一诸神各 有五百眷属鬼神。质多斯那阿修罗王，及乾 闼婆、那罗罗阇根那娑金色发神王、半祈鬼 神，及半支罗主、雨大神、大饮食神、摩诃伽 咤车钵罗婆有大威德婆那利神、昙摩跢罗 摩竭娑罗针发鬼神、绣梨密多勒那翅者摩 诃婆及军陀遮鐱摩舍帝。复有大神奢罗密 帝、醯摩拔陀、萨多踦梨、南无娜那多陀耶、曩 谟日单捶拔遊罗㗭哆婆那、唵拔长引曩无 金刚童子、一字顶龙王，梨车毘童子及五亿 八千眷属，其名曰狮子光童子、狮子惠童子、 授法授童子、因陀罗童子、大光童子、大猛童 子、佛护童子、法护童子、僧护童子、金刚护童 子、虚空护童子、虚空吼童子、宝藏童子、吉祥 妙藏童子。南无十罗刹女等一切使者大将 等，至心坚缚天神、坚缚地神、坚缚四方四角 神等。坚缚明神等，坚缚大神、坚缚小神、坚缚 恶神、坚缚一切恶灵、坚缚一切怨敌恶人等。 坚缚恶人决定调伏，坚缚坚缚，唵拔逝罗坚 缚婆四保侣保卢娑耶娑婆诃长引浪音出引。

“印即金刚拳，各膝上置，瞋目四方见。若有诵 持此偈咒，是人消灭百八烦恼及六十二见， 得无量福德自在。所以者何？此真言诸佛所 称歎，从此真言中我心法，此大陀罗尼偈调 伏诸恶事。若诵此偈时，可念诸大恶物毘那 夜迦、诸大恶鬼神王、众外道、天地四方魔鬼 众、国内大小神等，皆悉禁缚，摄行者心内。 若一遍诵音频引嗔音降伏，音诵了即念吽 字、罗字、欠字。

“洒净真言曰：

“唵第誐增伽二合引野吽一 索缚伽引佉”

“若欲此法修，先当可择求佛前塔前僧房，若河 边林下兰若，又心所爱乐无难所，是为上悉 地。是所行修真言者，当可令出髑髅死骨、瓦 石等恶苦秽物。然後行者至净所，取净土作壇 曼荼罗等，而後修真言法。若取土时，佛部 以真言加持，然後取土作用壇：其壇扇底迦 圆、補瑟微迦法四角、阿毘遮噜迦法八角，各 八肘作，又作五三肘。加持作壇地真言曰：

“唵难驮难驮一 娜智娜智难达婆里萨嚩贺引”

“若有受持真言法，作壇时先诵此真言一百 八遍，地加持，及一切虫蚁诸类皆移避他所， 其得即淸净。即用作壇处了，作大法八大曼 陀罗，其名曰一因曼荼罗界、二法入曼荼罗 界、三入相曼荼罗界、四入藏曼荼罗界、五妙 藏曼荼罗界、六证入曼荼罗界、七圆法曼陀 罗界、八相应曼荼罗界也。是名八大曼荼罗 界，即是八大曼荼罗。一一其释名：因曼荼罗 者，即种子曼荼罗也。法入曼荼罗，即大壇 三种有炉壇：入相曼荼罗，即行者护摩时，心 念其尊体相，幷瞋目念佛位体，即观念曼陀 罗也；入藏曼荼罗者，即吉祥天等其眷属部 类位列相也，即吉祥天女王幷九人天女众 云也。妙藏世界，即𭌀曼荼罗也。是诸尊悉 皆是界来集，定其本位列座，成就所修法。行 者此界相明明了了人名阿阇黎，于此界不 了了人不名阿阇黎。即此界成就世界，即此 界名传法轮壇。证入界，即都钵等诸夜叉大 将军座所也。圆法世界，即毘沙门王及二天 忿怒相应八牙天等也。相应世界，即大日如 来、释迦、四千不动尊、观音、弥勒菩萨等也。是 名八大曼荼罗。行者先可视八大世界、先其 相如法。又作如是曼荼罗了，次心观圆法世 界，先中主毘沙门天身，著七宝金刚莊严甲 䩜，其左手捧塔、右执三叉戟，其脚下踏三夜 叉鬼。中主名地天，又名欢喜天。左右名使女， 左名尼蓝婆女天、右名毘蓝婆神王。三鬼相 面好相体。左右女天，其相好令具。又座下五 大子有，各将军体甲䩜被，手各持弓箭幷 有。又五行道天女有，又披甲䩜，面体女相满 作，又手持镰刀。又其天有，又披甲䩜，嗔面， 手执刀镰，各皆座石坐。是名十人大将众。吉 祥天圆满好相，诸衣服莊严无比。天女左手 持靑莲花、右手施手无畏相，顶五宝莊严 相。目毘沙门王爱相，细姣面白少赤相，莲葉 居。九人女众，又好相，世无比等。吉祥天，各手 持宝刀，又将矛，又持镜，各三人持物也，各莲 葉居。又八牙相者，背立，面色赤，衣色黑，目各 面三，若半三目、若半二目。牙上方指自，下方 长白牙袖脇下牙，各臆当指。一处手下方合 掌，一所手上方合掌，下方合掌持独股，上方 合掌持金刚轮。圆座上居。头天王方䩜相。女 发登返垂相也。各面甚可怖畏相，见人可迷 惑。九人长众皆长牙，各甲䩜被，面相怖畏也。 各莲葉居。上方牙短，下方牙长。从座过，各手 弓箭持。多闻主中央，吉祥王北方，八牙王 南方。各使天众东方，即主王天等座下西方； 东北角大自在天，次帝释天，次火天，即老󰿴 夫相，身相赤；次幷自在天，阎魔天，次罗剥 天，次水天；次幷梵天，次地天；次幷风天，日 天，次月天，次魔诃迦罗天王。合十二天，皆石 座居，披甲䩜，手各持独钴刀，但除火天王手 持水甁，次手持竹杖身火绕相。是即名入藏 曼荼罗，幷圆法曼荼罗。行者是世界佛位明 了视智，乃至作造曼荼罗如是。

“先毘沙门王身印。先二手合掌，风水二指指 掌中入，地火空指各立幷，五所天上四方结 界。即念是依印加持故，一切障难者毘那夜 迦等恶鬼神悉皆走却不能害，行者人一切 所求成就，即成多闻智慧身体。彼明妃曰：

“曩漠三曼多冒驮南一 唵二 摩唓都娑缚诃”

“次吉祥天女印。各手内缚，各风指立延各方， 于乳上念，即一切愿成就。乳海悉我行者从 身止观中流出，一切众生施与，若为病即成 善药、若为所望即成能便、若为饑馑即成饮 食、若为贫穷人则成宝衣食、若为无女无夫 无使人者皆如是成一一利益。即此乳海如 是有相可观。彼真言曰：

“唵一 么贺室唎二 提婆毘三 娑婆贺引”

“次九人使者天女印。各手内缚，各风火延竖 应调，左右三返舞喜悦相，即念我一切众生 与安乐。是使者悉皆我为使人。即真言曰：

“唵一 摩诃缚日罗二二 提婆毘二 娑婆诃”

“次八牙天印。二手内缚，各风延各口从下于 膝上三度引垂，即念长牙相、一切相应魔降 伏相。即明曰：

“唵𭔺梨曳多罗吽娑婆诃”

“次九人大将等印。各作拳当心上，瞋目见尊 像观曼荼罗。又是九人皆此我行人童子。念 彼真言曰：

“唵多贺陀迦缚日罗二合地你二合曳娑婆诃”

“次 十二大天总印。二手合掌，二火牙卧，五处印。 即真言曰：

“曼漠三满多冒驮南一 唵二 伊阇陀罗野三 阿 誐阎四 地利智曳五 缚噜多野婆吠六 婆毘利 智七 阿你二合野敬多罗野八 唵摩贺引迦罗曳 九娑婆诃十”

“观想应曼荼罗界。即行者住淸净法界中念 大日如来，即顶五宝冠被，种种璎珞莊严，面 相圆满好相，作定印，大莲花王座。

“次南方弥勒菩萨，手持独钴幷三钴，宝冠璎 珞莊严，好相具足，妙莲花座。

“次南方四手不动尊，色绀发垂，水波甚可怖 畏相，正手右持炼轮、左持索，次左手持莲 华、次右手持宝珠，须弥座，火光绕身，三十二 相具足，忿怒相无比。

“次北方释迦牟尼佛， 顶乌瑟相，法衣绕身，说法印相，新现三十二 相八十种好相具足，妙莲花王座。

“次又北方观世音菩萨，宝冠莊严，宝璎珞现 前，左手持莲花、右手持如意宝珠，靑莲花座。 乃至造作又如是。先大日如来智印，次真言， 是相应界总印。金刚金合掌，顶上披衣各方 散，念一切如来披甲䩜真言印。彼明曰：

“唵缚 日罗二二 哆贺吽多罗多二 娑婆诃引”

“次观证入 曼蒤罗世界，中央主都钵主多闻天王，弥王 上居，山下三夜叉鬼女有。大天王腰大长大 刀著。东方牛头有，正面可甚怖畏，顶上十一 面怖畏形，各牛角出为出其莊严。又正面左 右各一面有，其又畏相。衣服帝释天相也，莲 葉居，左手执长大牟、右手持大刀。牛头方左 金刚藏王神，天金床蹲踞，甲被，持国天衣服 相，合掌。首之发天上登燃火，左方大矛地立。 座下左方授福鬼神王，大鬼形，裸形，首发燃 火，以左手自头发取引，以右手大捧肩荷，藏 王神为恭敬。牛头右方天神王主，宝冠璎珞 天衣具足，幷其形好相等观世音菩萨，四葉 莲花居。即大日如来相应天相也。手印合掌。 其居座下右方与官神王，其形体如授福神 王天，但右手取发、左手持捧肩荷。南方中主 右有三人：一迷迟天，甲䩜相有，左手持铃、右 手持铃、右手持五钴；次返赴须天、左手取铃、 右手取独钴；次旁迟天，左右手用三钴。次中 主左边即北方一费礼天，右手刀、左手金轮。 次毛都王，右棒、左刀。次费解王，左长矛、右 少矛。已上六天皆石座立。次中主上行事女， 金床上居，如吉祥女，左手箱、右手宝珠。其女 右第一良侍天，左手矛、右斧。次赴须王神，左 右持独钴。左方一达尼汉天，左右作拳，各牙 当臆意左方矛立。次侍相天，右刃左矛。次四 方东北角，一渴都天王，左弓、右二箭。次相光 天，合掌左方矛立。次魔王天，左矛、右刀，未地 付。次俱魔罗王，左刀、右棒，左方矛立。次德达 天王，左弓、右箭，左矛立。次宅神摄天，左手持 弓横当意、右手持用箭。乃至造作如是，即证 入世界。始自良侍王至于宅神构天王，皆悉 在右座蹲踞，皆甲䩜被，面目不可见人众怖 畏相，即大将军神王。此界证入世界总印，二 手合掌，二地指开立，即印五处。念大意是大 将众得加持守护。彼明曰：

“曩汉三满菩多南一 唵二 多佉曳二 娑婆诃”

“次观法入曼荼罗尊体瑜伽像，即一面十手 大王身。即由此身，则多闻天王咒究竟身则 同等大日世尊诸尊。先其体样，色赤衣绀，袈 裟靑，目白，牙上下方三寸指，正手印彼根本 护身之印、左方第二手捧宝塔、次手持股杵 铃、次手持金轮、次手持箭与索，右第二手持 宝镰、次手持大刀、次手持弓、次独钴与矛，须 弥上居。山下有鬼形，左方膝立，右方膝卧，四 方护世四天王立为恭敬。但北方最勝太子 有，正面端正好相具足、左右面畏相，右方面 赤、左方面黑，顶上赤色面。喉咥细长，发燃状 有。正手合掌，左第二右第二手取大刀，次左 右第三手取三钴，次左右第四手持矛。左 右手中门大龙王太子与等镰金刚轮当口尾 长于至太子足半垂，此太子如是居石上立。 次吽迦王下十二神将有，其形甚怖畏，披甲 䩜，各持刀杖。若彼第一俱毘罗大将居、若十 二大将于置，次金刚密迹正了知大将有，其 形力士裸形甚可怖畏相正了知，诸璎珞莊 严持器杖。次下十罗刹女等有，形甚怖畏，被 甲䩜，各持刀杖，形体端正甚姣，诸相具，各手 持刀杖。如是造作曼荼罗。以是智行者一一 是相观念，今例连其位。先三重作壇，第一第 二院各又有三隔，西方第三院横长细。作五 尊，先中大日如来，北方释迦牟尼如来、观世 音菩萨、南方弥勒菩萨、四臂不动尊。中央中 院中主毘沙门天王、下方十大将，北方大吉 祥天菩萨、下九人天女，南方八牙天王幷 下九人长牙大将众，西方十二天。又隔外北 方中主都钵王。东方牛头王、缚日罗二合王， 幷授福神天主王天幷与官神。南方良多罗 王、毘菩多罗天伊俱罗王、返罗天米得王。 北方达尼汉天、侍多罗天、礼王天、毛多婆罗 王天、神足伽罗天王。中主上得自在军将天 女。西方东北角缚佉罗陀天、相光天、魔王、多 罗主、俱魔迦罗天王、德达自在王、天宅主、军 自在多罗𮜔王。东方中院即妙藏曼陀罗 界来入壇。四角乍壇隔三重中台大金刚宝 轮，四方十字羯磨。第二院西方鍕𨨲甁，南方 一大三钴，北方大法螺东塔形。第三院东方 狮子王，南方大龙王，西方孔雀鸟王，北方罗 刹形。四角宝香水甁，自中出莲花形，是名妙 藏世界中大轮、名大日如来四方十字王、名 四大尊。第二院南方三钴三天身名，西方军 持名一面十手王，北方大法螺名传法轮之 相。行者住此三昧，请召诸尊，幷奉供阏伽等， 即是结螺印，念我真言。行者吹是螺，愿诸尊 传大法轮。东方宝塔即大法藏也。第三院东 方狮子王，即证入等诸大将众。南方龙一面十 臂王，一切龙王摄持随从相。西方鸟王，法成 就速相。北方罗刹王，即多闻天，降伏一切不 祥恶事相也。行者能智是曼荼罗相像行此 世界，即又作随心曼陀良大密教幷灌顶。行 者住此世界，即又作随心曼陀良，又作心内 曼荼罗。次第东方隔外北方院圆壇，四方出 莲花王，四方出三股杵，前杵莲花形居中底于 十字，是即名扇底迦法入世界。次南外院三 角作壇，三之面角出独钴，二方出莲花，中于十 字独钴，是名阿毘遮卢迦法入曼荼罗。是即 八大曼荼灌样观念造作。又如是行者明智 行者智是曼荼罗中妙藏世界所由因缘，诸尊 悉来，是壇成就法即是瑜伽道场也。行者 得观智此世界相世，即成就诸法、诸大愿。圣者 印。左右地又伏水各掌内入，左右以空各方 水未著付，左右火指如柱姣未合本叉相直 竖，左右风向天壇方未姣合竖，印五处。彼大 真言玉曰：

“曩莫三满多菩驮南一 唵缚日罗二合萨罗曩二 誐多𭕚二合吽增隶罗三限吽二合索婆 诃”

“依是真言印加持故，真言行者身同等萨埵 等身，更勿所疑，诸佛不延是功德。若为病成 药，若一切随所有物如意宝珠，又成就一切 法故。如意宝珠明曰：

“曩谟三满多菩多喃一 么贺引阿罗引阇野二 唵 皿弭三 苏母多罗三 旃荼缚萨罗二合羯罗枳哩 矩噜主鲁沙昵四 达摩二合驮都娑婆诃”

“印，各作金刚拳，各火指牙入掌中，各膝上引 于置，即如意宝珠想。若持此法人，于诸众生 发慈悲念，无生嗔诳谄害之心，若起嗔即失 大神验，常护心勿嗔恚。又持此法咒人，于每 日中忆我多闻圣者及眷属赞歎，恒以十善 共相助我证菩提。由念彼天众，知是事已，皆 大欢喜，共来护持。此咒人又持真言者，寿命 长远经无量岁，永離三涂，常无灾厄，又令得 如意宝珠及以伏藏，神通自在，所愿皆成就。 若求官荣，无不称意。又解一切禽兽之语。是 真言功德，得略如是。行者若欲作法，先当作 曼荼罗地。先直心合掌，三昧心入三昧地 无馀念。思是地样，先有空轮，色杂形圆，即缺 字莊严为种子。次念风轮，色黑形半月样，感 吽二合字为其种子。次思火轮，形三角色赤， 罗阿二合字为种子。次念有水轮，即鑁字，色 白形圆。次念地轮，其形体方黄色，即以阿字 为其大种子。即当意口论彼观三摩地明。即 真言曰：

“曩谟三满多菩驮南一 唵二 欠减蓝鑁阿娑婆 诃引”

“次观此八大曼荼罗地，如是即是金刚不破 世界，诸尊常住世界，淸净法界也。即大天王 从此北方有城，名曰阿尼曼陀。其城七宝，极 不破世界诸尊常住世界，妙世界无比，是大 天住此界。见且结印诵真言者，不捨三昧耶， 必来此曼荼罗，一切众生大愿成就。即诵请 迦陀野偈，即颂曰：

“敬礼诸佛 敬礼天等 唯愿大王 此方下 向 下向力故 护持壇等 所愿满足”

“又结净堂内印，左右地水幷各方掌内入， 又各方当空指以各方地水三中间著，左右 火左火本著左右火末右。又如是左右风作 宝形，堂内次净，又印五处即成。依是真言印， 所欲堂内皆悉净，诸无恶虫等之难。真言 曰：

“曩谟三满多菩持喃二 阿跛利多野二合引誐誐 曩三摩三摩抳野吽三 癹咤”

“次宝莊严堂内印，左右手以头上于置，随增 波诃来去。真言曰：

“唵一 三摩耶二 吽三引”

“次结治路印，左右手内缚，地水二指叉卧， 二火头合立直，二风左右直伏，右火末左以 空著，左火末右以空著，先印五所，次壇中 放于。真言曰：

“曩谟三满多冒驮喃一 阿二合誐尼野度嚧吽 癹咤”

“次结四大天王结界印，二手小指屈入掌 中右押左竖，二中指无名指相離一寸二头 指柱，二大指幷屈入掌。真言曰：

“唵婆帝也畔驮含吽一 弭菩溥娑婆贺引”

“依此结印，一切诸恶悉散远。此印上下各三 返。次结四天王印，先以右手叉腰，其擧风指， 以左手小指押其拇指，𮣧三指立安脐上。其 持咒应以恶意而现嗔相。真言曰：

“唵嚧迦婆唎泥一 社野社野社耶二 吽索婆贺 引”

“用此印真言请四天王，即远来最勝拥护。

“次结摩诃室利提婆毘瑜伽成办所修法之 印。二手合掌，二大拇指幷立风指侧去一寸 许，微曲二小指头相押，屈水火各头相去如 钩形即成。七宝迦摩罗真言曰：

“唵毘摩罗一 萨娑罗伐底二 三婆罗吽三”

次可结使者天女等印。屈右手掩左手上肘 後，引颈向，微曲其身引地，诵此真言。即明曰：

“唵阿竭竭你一 但地啰二 满遮咤诃悉作三 吽 癹咤作吽”

“作此印，即请金刚使者提婆毘等，皆悉欢喜， 速咒师所。至即任意，一切所作法悉得成就。

“次结请三昧耶印。先合掌十指内相叉，二水 竖头相柱，二风竖微屈，左空入右掌中押左 火甲，右空越左空背入左掌中押火甲，二风 随诃音相招。真心持此印法，即请召界会印。 真言曰：

“曩谟三满多冒驮喃一 唵二 唵三 吠室啰么那 野四 曳醯呬五 索博贺引”

“依此印及诵真言七遍，天王眷属降临壇场， 天王即慈悲就座受小供养，所请向从侣等 各就本座位受我供养。即䠒跪手取香炉 对天王前，至心奉请诸眷属夜叉、罗刹，及大 日、释迦等诸佛菩萨金刚力士降临道场，为 我证明。北方毘沙门天王道场，得成就法，身 神通力，得大自在，所愿随意。

“次饮食印。左右手内缚，各地指竖末各相立， 左右内缚开去五寸一寸三寸。奉供真言曰：

“曩谟三满多缚日罗二合赦吽尾讫梨𭻼度佉 多𤙖引”

“次结上味印。左右手内缚，左右风直坚中节 边叉，各末水牛如角。奉真言曰：

“南无尾秫多佉二合引野㝹醯缚野一 吽癹咤引索 缚佉引”

“次甘露王印。左右水火二指幷作宝形，其二 空各方二指中间舍柱如二姣竖，二二四地 风各开去如柱竖直姣立，百遍许随意令转 迴。真言曰：

“唵多毘引智野吽一 那索佉野尾秫第三 吽誐 誐曩四 三么三么五 吽六 吽七 癹咤娑缚贺引”

“次大法全转印。左右地风开去如牛角，左 右空水火掌中屈入，左手上向右向上，左右 地风末一所合相，右火末左地风著，左火末 右地末著。奉迴明曰：

“南谟难几𮛳佉那野一 吽癹咤索溥诃”

次可结大密十二都合印。二手内缚，顶上四 方上下引之。真言曰：

“唵𮜅梨含吽二合引”

“次示现住自在八曼荼罗印。二手合掌，二二 四风水外卧牙，即大宝一切成满无所不至 印也。明曰：

“唵嚩日罗二合钵那么三昧耶一 萨怛鑁二合 吽”

“次现三种身。赞曰：

“唵嚩日啰二合曩引娑野泥伊二合引嚩一 婆娑罗 二合满耶太那野引南无卒都帝引入摩迦引么 娑野引伊多都耶佉野二合引入曩迷引索伽多野引 入娑冒跢尼焱引野簸𭔻多上引满多曩音引娑 焱野𮏸智引佉多引瞿尼野引曩漠卒都帝引入 唵一去嚩日罗二合入目返婆罗二合引嚩日罗阿引 上嚩娑罗引佉多铃鸣如引尼入婆入萨上𭔼引佉㝹 佉野二合引𭕁多野苏隶罗引阿野满哆婆喃引索 多去引”

“曩多去曩谟誐野引曩谟卒都帝引”

已说八大曼荼罗行相了。是八大曼荼罗有部 母，即分三身，所谓大日佛部、观音莲花部、不 动尊金刚部。毘沙门王即佛部，八牙同部；吉 祥证入等莲花部；一面十臂金刚部。如是分 别摄。即佛部母真言曰：

“𭬫𭋧一 圆𮥟二”

“即八大曼荼罗相𮥉字法入即息灾样。次莲 花部母真言曰：

“𭁂一 𭁁二”

“即敬爱增益相。金刚部母真言曰：

“𭁃一 𭁁𭆟瞐二”

“即阿毘遮卢迦火壇曼荼罗相也。彼𮥩字上 在五口点，即是五如来相。父中于𭌖字，即多 闻王相。梨字上于置𭕂字，即此漂息灾相。又 莲花部母有𮥎字上无点，即莲花相。梨字有 一花点，即敬爱等相，即漂色。金刚部有𮥬之 宇，上三角点，即金刚之相也。𮥟字上有又一 三角点，即此阿毘遮迦漂相。彼佛部真言，其 声引样，𮥩字上音引诵，梨字上声引诵得意上 音。莲花部𬿸字彼音，梨字波浪音频引浪。金 刚部𬿸字音恶洒声，𭢍字又如上。是即三部 母真言音样也。即此八大法，诸尊皆此流出。 此三部，佛部真言𮥩𮥟二字自中即𭔺字，即八 大曼荼罗相，幷供养法相也。彼𮥩字加五口 点乃至林字。又此八大世界漂相，有大树林， 即生诸好葉，次生花，次生果，次果熟，生甘林 即生诸味利益有情。然即多闻王，如彼大林。 又𬿸字如同彼大树林，是𬿸一字即行者欲 修真言心王时即生大树林。次于置心王中 其𮥩一字，即念则生好靑五色葉。次修真言 者住心王阿娑颇那伽三昧无动念八大道场 时，即生好相具足稀有花。次行人修真言供 养诸尊及大王时，又生果之实。又次行者至 心其意八大曼荼罗运通达，诵真言王。欲所 修法成就，无他念，思彼尊相体。自心王城现 住时，即所生果实生就。而後行者发廣大无 比大慈三昧，一切众生利益所生功德迴施 法界众生，其罪苦烦恼障断除，念三时即成 甘味施，随法界众生一一其所生所罪，至一 一利益安乐，即此𮥩字诵。本尊天王行人前 现形，其人语云：‘我从随。’行人心无所疑念，即 毘沙门天王体相种子相也。彼五口点，即佛 法僧护持相也。是即天王本三昧耶。其心坚 固，从中出是五佛。又彼五佛即利益众生，故 显天王坚固心中。而行人如是𮥩字相了知， 如法观智成就此大心王法。是二字即种子 曼荼罗，云即行者观能此法𮥩字梨字，即此 成就种子曼荼罗了。又莲花金刚各加大点， 即得意字，心如同俱彼点等漂莲花金刚相 也。𮥟字即如大山，诸大小河江海出此。𮥟之 法入曼荼罗大事相部母种子。𮥟字即大吉 祥女体相也，即念𮥟字，天女王现立承事法 之师，即是𮥟字中出。又一法即是护摩法也， 一向𮥟字供养相应法也。即是二字合为曼 陀罗部母真言，即从是二字中出是大密法。 即行者口唱𭔺𮥟二合一遍，即得如是本誓，一 一成就圆满事，故名曼荼罗母真言。若欲供 养是曼荼罗，先设供养具始誓，行者先至 心善闻持未来有情可传授。先欲修法时，先 可备供养相应物，于净室中瞿摩夷涂地，作 大壇相应壇场。幷又用金木土葉螺等器，随 时饮食时果子时花香油灯苏煎餠乳粥等， 酪酥蜜𩚈捻头子团、种种甘味团、粥采种种 物团，时草采时美幷小头等，餠饭诸甘果，种 种和合作药，种种香味欢喜丸，如法淸净至 心供养。常烧妙香诸名香，所谓安息，栴檀，龙 脑，苏合，多揭罗，薰陆，松香等也。皆等也，皆等 分和合，一所香炉等可烧。即又以真言等，白 线又五色线加持之，可身繫是糸，诸事业必 成就。先又敬礼三宝及多闻伽陀野王所行 法。其中间念，此依功德力能施令诸众生一 切所愿成就。如是念礼了作法，香烟令不绝， 诵前母咒等，昼夜繫念，勿令他解。尔时多闻 王有子，名禅腻师现童子，来至其所，问言：‘何 故唤我父？’即报言：‘我为三宝供养，供养为一 切愿，故请也。’时其童子闻了，即还本宫白父 言：‘今有善人发诚心三宝供养，满一切所愿， 诸念事请。’其父报子言：‘汝速可至彼所言：“汝 曰曰与一百迦利沙波拏，若满十陈那罗。”’其 持咒者见是相已，知可得成就。当独处净室， 烧香三宝供养行法，念一切贫者令得宝物， 于诸有情起慈悲念，勿生嗔恚诳谄害之心。 若起少嗔心，即失大神验，常护心勿嗔恚。若 持此咒法人，于每日中忆我及男女眷属赞 歎，恒以十善相助。彼诸天等福力增光明，普 令证无上菩提。而彼天等见是事已，皆大欢 喜，共来拥护。持咒者又寿命长远，经无量 岁，永離三涂苦，无灾难死。又令得如意宝珠 及以伏藏，神通自在，所愿皆成。若求官荣无 不成，亦解一切禽兽之语。已说𮥩曼荼罗供 养法竟。”

“次又可说𬿘曼荼罗法印。”

 2 吽迦陀野摩诃主布解梵字品吽迦陀野摩诃主布解梵字品第二

“示现三动恶魔三天身梵字根本真言曰：

“唵毘地瑟陀诃㗭者沙诃”

“延命梵本真言曰。

“唵梵毘地瑟秫陀娑诃”

“悲生梵本真言曰：

“唵梵毘地瑟地诃㗭地诃㗭沙诃”

尔时大日薄伽梵言：“未来世众生早欲成就 悉地，先从阿阇黎以应受梵字。虽行馀法不 知此法悉地难成就。所以者何？是三世诸佛 肝心也，是释迦牟尼如来二瞳、一切圣人之 命、多闻王福德藏、一切众生依报。若有众 生不知三世诸佛肝心，而何得成佛道？若有 众生闭释迦之瞳，何可被释迦护？若有众生 杀一切圣人之命、灭福德藏、闭诸尊瞳，当何 得出地狱？若何得福德？何得智慧之因？早欲 成就世间出世间愿者，当受持梵本真言梵 字，是三世佛肝心故。令受持一切众生，是三 种梵本真言，三合二十八字。行者当得梵本 意。偈曰：

“诸众生身，兴一佛身，是故诸佛，以此大愿，说 法时为，根本种子。”

“延命偈曰：

“三世诸佛，以不杀戒，是故是教。有智行 者，来世众生，可传是戒。”

“悲生偈曰：

“一切诸佛，诸众生等，与忍施法，当此教 人，可行是心。”

“是偈等彼梵本真言心中心，乃至三聚净意 又如是，此故行者以此偈心为观智根本。此 偈功尽劫不能说，是偈是横竖无限意，任行 者心又吉。”观世音菩萨言：“汝顺众生機，为可 说法。若有来世众生修多闻迦野王之法者， 即为延佛法寿命。若不持者，为断佛法僧宝 之寿命。若欲受持人，每日淸旦合掌一心诵 母明千遍，即灭无始生死以来无量重罪，生 生世世常遇诸佛之世，灭罪业故。若可堕六 道，依此功德不堕六道，化他故变化六道。受 持一遍其功德尙多，何况晓夜三时一心精 进。若行是法者，先当根本大咒十万遍诵。先 多闻迦陀野根本大陀罗尼曰：

“曩谟三满多菩驮南一 阿他佉噜菩怛罗耶三 毘舍那夜叉吠赊罗跋那阇耶四 么迦瞿罗阇 耶五 夜叉地婆哩婆么哩耶六 萨都哩耶婆赊 耶七 钵啰婆诃娜耶八 喜摩泮钵啰娑耶九 唵十 多娑抳始晒毘娑罗么娜耶十一 么贺引曷啰 阇耶十二 佉唎羯伽哆啰耶十三 唵唓都耶十四 唵摩唓都十五 娑嚩贺引”

晓夜三时之中，每时诵一千遍若二十一遍， 而母忿怒真言等念诵。当行者已灌顶阿阇 梨所受法印，即受灌顶位。又欲受法，先勤修 精进见好相，亦可试神验。若无好相，亦更忏 悔得好相。又得神验竟，然後受法。若不灌 顶，受法无功德。若随阿阇黎得受法，即受灌 顶位；即若不得印信，不得灌顶位。此相等不 具足，不得传授。若不受得灌顶位，不名阿阇 梨。以但心意为本曼荼罗，若此尽果阶业心 意不相似，真言行人佛子行事，即此灭大神 验，是难密印真言现世悉皆灭尽。而行者得 此等之意受法传授，若有受法弟子出来，择 其意行者心相威仪。若欲成就世出世悉地， 随愿应作方圆等壇，种种设供具作法，三日、 五日、七日、九日、十四日、二十一日、三十日、九十 日、百日可为一期，秽处勿行。闲静之处如法 念诵，勿以攀缘。若发攀缘，从境观行。息灾本 尊曼荼罗向南西，行者为东北面。降伏向尊 东北，行人向南西，又蹲踞若为结跏趺座。敬 爱等诸行法，如息灾作。若欲修法，先当作金 刚𭬸，即形如独股杵，本如矛末，杵形，即以大 界加持、金刚𭬸真言等加持其作橛金刚木 等。真言行者至信心作法印，又说摩诃多闻 王心中大极密语，行者当可此偈句持。即偈 曰：

“假使有日月，从空堕于地， 或大地倾覆，设有如是事， 持明此必成，不应少生疑； 除恚心行人，此法易成就。 不假于持戒，利益贫穷人， 一切人恭敬，乃至寿命尽。 加陀王加持，远離诸厄难， 夜叉将护持，当随受持者。 若能持是法，诸法悉成就， 迅疾如箭射；诸王恭敬是， 所求皆成办，必得无尽宝。 千俱胝夜叉，守护持明者， 能满诸大愿，解脱诸恶趣。”

“即梵本真言明曰：

“曩谟三满多一 缚日罗二合赦唵三 阿婆罗耶四 婆哆般捨你耶五 陀娑诃六 唵跋折罗二合婆你 多毘使者七 娑缚迦引”

“行者当可渴身肢分，先作宝印，二手合掌于 顶上，诸支分令遍。彼初二十八字诵，即彼二 十八字真言，则此我身璎珞。次当结天王梵 本密语披甲印，即作金刚合掌心上于置，念 即此行人为身甲䩜相也。彼偈意悉解知，用 此梵本明。若欲无生忍者，观七真言梵字光 明。自闭目念，有一金轮绕迊而现七种光明： 一靑如靑琉璃、二黄如沙金、三赤如火挍块、 四白如银、五红如玻璃、六靑黄共合如玛瑙、 七靑白和合如砗磲。如是光明从自口出，入 本尊口，即亦出入自顶中。如此相续，一切众 生身悉入出，即闭目口诵三部母真言七真 言：一、𬿸字；二、𬿘字；三、二十八字真言；四、天王 梵本明妃；五、大禁缚偈明；六、如意宝珠明；七、 供养会真言等，云七种光明真言。行者得此 意，即明了观智。已说梵字相了。”

“次说护摩扇底迦法、蒲瑟征迦法、阿毘遮卢 法相应事。当行者至心闻是大密相应大法， 闻即信受。”

 3 吽迦陀野一面十臂摩诃神王𮥟护摩品吽迦陀野一面十臂摩诃神王𮥟护摩品第 三

“修真言行者，当至心如法淸净奉持，不生一 切非法恶意行事。若有一切众生欲修护摩 法，先当结镇护自身印法则印。左右地水火 内缚，风立末合作宝形，二空幷卧付掌当口。 念即是一切世间诸圣众一一护身印明，我 悉皆被，即印五所。明曰：

“曩谟三满多缚日罗二合赦一 钵荼罗吠二 药娑 多三 娑嚩贺引”

“若入道场欲护摩时，先行道。先先行人可持 一刀镰，彼道场作法印。右手取刀，左手挓 腰，横行步。彼时于瞋目，令有嗔声引，即彼明 彼母部二字真言。当三种修法，或用右手作 刀印念大刀。即明曰：

“𮥩𮥟”

“次天王一脚三眼印。左右作刀印，若用大刀。 若小刀末引，从心上牙左右替之。先作本座 之大鬼神形，若未若尽其鬼形入堂道间居 置。作咒印法，生忿怒想。彼鬼形踏过逾，即取 置草座下。若座具等下，自者居其上行法，即 就座当刀臆上，诵根本咒三七遍。次结界阿 阇梨身印。以左右手作拳，地卧二水叉伏，印 五处。真言曰：

“唵誐誐嚩𫄅吽二合引入”

“次大壇法印。左右手作拳，二大指叉卧，壇 中令遍。明曰：

“唵誐𧿇二合一 𧿇野𫄅吽引入”

“次大壇结印。左右手作拳，风指叉伏，壇上 放。明妃曰：

“唵誐野一 弟娑吽二 索缚贺引”

“次四方上方下方结印。左右手作拳，空指一 所合。明曰：

“唵弟誐二合引陀一 吽二 增婆诃”

“次大智大印。左右以手合十指去立打，火天 王之打不祥魔恶事观知。真言王曰：

“唵嚩多寸么一 陀𮜈二 吽三”

“一切诸大恶魔等令降伏印。法右手作大拳， 当意念尔所由。真言曰：

“唵恶惹二合佉吽”

“恶事恶相悉皆断烧印。左右手姣立幷合，当 心于大上。咒曰：

“唵誐贺尼吽癹咤引”

“次作结法印。左右水火内方卧，左右地指未 调合姣竖，左右风如柱立去，左右拇指幷放， 安壇中。真言𮘮：

“曩谟参漫多嚩娑啰二合难一 诠陀娜𫄅吽二合引”

尔时多闻王利益众生犹无力，诸大恶魔神 等不能降伏，即入阿娑波那伽三昧，作是念 云：“我更无力大恶魔降伏。”即得一切如来同 力三昧智降伏王体相。其成体王，即得一切 如来金刚身无碍智一切智聚无量福德藏紧 固法界王三昧。即此以般若智为莊严三昧 也，智慧火绕身，般若智力镰成手持相，以般 若为璎珞、以智慧镜为眼、以伏藏为座。右大 恶魔鬼王为座持者，以慈悲为体身、以忿怒 为面相、以降伏想为手、以智慧火为发相，用 利益有情心为眉。三水波相以一切众生其 灾患烧尽恶障除，无量恶魔鬼神等降伏从 随事，为其下方指三寸牙相。何故牙白有三 寸之相？经三世一切众生其过恶业障灾难 怖畏生死轮迴，若观是生界与无量净身三 昧相也。一切恶人于佛法僧生恶事亦放逸 沙弥童男童女悉降伏，又不持戒比丘比丘 尼等皆降伏，诸不信者伏悉令皈依三宝故。 如是以心为两足。袈裟色靑是何相？一切众 生若干大愿满足相，即檀波罗蜜相。初靑物， 後必成黄。依此念，又地轮之相漂识。衣色黑 绀，一切众生诸恶障碍不祥悉除相。衣风轮 王漂相，身色皆赤，一切有情令得明镜开惠 眼，幷又一切众生为照诸暗事故，皆如是相 为色相。又大天王心以狮子迅疾力诸佛同 心三昧也。金刚心为大王意，一切众生善恶 事业皆闻知，是念即以为耳相。又诸佛如来 一切智慧般若智火，悉皆以为其大火光相。 以般若智心为宝塔，以般若道理为金刚轮 相，以诸甘味药为素，以诸灭不净成净所。是 心为箭相，以般若威光为弓相。以般若妙说 肝心为独钴，以一切众生所作恶事佛法僧 诽谤诸一切众生罪业皆悉除，令闻诸佛授 记音故。是想为金刚铃相，以一切魔障恶事 悉皆辟除令无馀故。是相为金刚矛相，以一 乘教利为一面之想。以四无量心为四大天 体像，亦是王。以十二印为大智藏心眼，以此 印为金刚身体。若有行人持是十二印，即现 身得自在他心智，得无量自在身，先般若心 为其依具。即一面十手根本大火光降伏灾 难无所不至大陀罗尼曰：

“曩谟三满多嚩日罗赦一 陀贺二 𫏂地嚟䓾泄 三 佉佉四 欠讫哩二合五 唵六 𮥩𮥟二合七 毘曳𧿇知 哩智陀贺八 跛师𮟎卢九 吽癹咤索缚迦引”

“大母心真言王曰：

“𮥩𮥟”

“摩诃王心中心咒曰：

“唵迦陀野吽索缚贺引”

是三种真言说了，即时三千大千世界六种 震动。是时大子等大惊曰：“是何因缘？”即王 曰：“我出世间事。但只有一大因缘也。”

 挍注

左以以左 救拔 大火 应应随 大火 飒 吽 吽四 耶那 其 付 天 善普 天 女母 罗罗龙 陀陀罗 娑娑婆 大火 娑婆 婆婆罗 遊逝 那耶 四罗 禁禁坚 增僧 佛部 然 处处即作壇 大火 𭌀𭌀𭌷𭌛 忿𭝇忿 四千 大太 天天女夫天 手 迷迷 主王 日曰 日曰 严严妙 日曰 竟意 持持独 日曰 罗罪 𮜔󳥋 陀蒤 𭕚底 限𭔼 火大 直置 又又次 办辨 座位位座 取执 日曰 日曰 日曰 日曰 无花 设说 始其弘 者人 瞳𩪘 办辨 日曰 闭开 诸诸佛诸 先先 道场行道 大火 大火 么么 法法左 言曰言曰 大火 𮘮曰 依作 日曰 泄曳 时故

CBETA 挍注

左以【大】，以左【挍异-原】 救【大】，拔【挍异-原】 大【大】，火【挍异-原】 应【大】，应随【挍异-原】 大【大】，火【挍异-原】 飒【大】，〔－〕【挍异-原】 吽【大】，〔－〕【挍异-原】 吽四【大】，〔－〕【挍异-原】 萨【大】，萨【原】 耶【大】，那【挍异-原】 其【大】，〔－〕【挍异-原】 付【大】，〔－〕【考伪-原】 天【大】，〔－〕【挍异-原】 善【大】，普【挍异-原】 天【大】，〔－〕【挍异-原】 女【大】，母【挍异-原】 罗【大】，罗龙【考伪-原】 陀【大】，陀罗【挍异-原】 娑【大】，娑婆【挍异-原】 大【大】，火【挍异-原】 娑【大】，婆【挍异-原】 婆【大】，婆罗【挍异-原】 遊【大】，逝【挍异-原】 那【大】，耶【挍异-原】 四【大】，罗【挍异-原】 禁【大】，禁坚【挍异-原】 增【大】，僧【挍异-原】 佛部【大】，〔－〕【挍异-原】 然【大】，〔－〕【挍异-原】 处【大】，处即作壇【挍异-原】 大【大】，火【挍异-原】 𭌀【大】，𭌀【考伪-原】，𭌷【挍异-原】，𭌛【挍异-原】 忿【大】，𭝇【原】，忿【挍异-原】 四【大】，千【挍异-原】 大【大】，太【考伪-原】 天【大】，天女夫天【挍异-原】 手【大】，〔－〕【考伪-原】 迷【大】，迷【挍异-原】 主【大】，王【挍异-原】 严【大】，严妙【挍异-原】 持【大】，持独【挍异-原】 罗【大】，罪【挍异-原】 𮜔【大】，󳥋【挍异-原】 陀【大】，蒤【挍异-原】 𭕚【大】，底【挍异-原】 限【大】，𭔼【挍异-原】 火【大】，大【挍异-原】 直【大】，置【挍异-原】 又【大】，又次【挍异-原】 座位【大】，位座【挍异-原】 取【大】，执【挍异-原】 无【大】，花【挍异-原】 设【大】，说【挍异-原】 始【大】，其弘【挍异-原】 者【大】，人【挍异-原】 闭【大】，开【挍异-原】 诸【大】，诸佛诸【挍异-原】 先先【大】，〔－〕【挍异-原】 道场【大】，行道【挍异-原】 大【大】，火【挍异-原】 大【大】，火【挍异-原】 么【大】，么【挍异-原】 法【大】，法左【挍异-原】 言曰【大】，言曰【原】 大【大】，火【挍异-原】 𮘮【大】，曰【挍异-原】 依【大】，作【挍异-原】 泄【大】，曳【挍异-原】 时【大】，故【挍异-原】

大正藏 挍注

久安三年写东寺宝菩提院三密藏藏本 左以＝以左ィ【原】 救＝拔ィ【原】 大＝火ィ【原】 应＋（随）ィ【原】 大＝火ィ【原】 〔飒〕－ィ【原】 〔吽〕－ィ【原】 〔吽四〕－ィ【原】 萨＝萨【原】 耶＝那ィ【原】 〔其〕－ィ【原】 〔付〕－ヵ【原】 〔天〕－ィ【原】 善＝普ィ【原】 〔天〕－ィ【原】 女＝母ィ【原】 罗＋（龙）ヵ【原】 陀＋（罗）ィ【原】 娑＋（婆）ィ【原】 大＝火ィ【原】 娑＝婆ィ【原】 婆＋（罗）ィ【原】 遊＝逝ィ【原】 那＝耶ィ【原】 四＝罗ィ【原】 禁＋（坚）ィ【原】 增＝僧ィ【原】 〔佛部〕－ィ【原】 〔然〕－ィ【原】 处＋（即作壇）ィ【原】 大＝火ィ【原】 𭌀＋（）ヵ，𭌀＝𭌷ィ，𭌛ィ【原】 忿＝𭝇，忿ィ【原】 四＝千ィ【原】 大＝太ヵ【原】 天＋（女夫天）ィ【原】 〔手〕－ヵ【原】 迷＝迷ィ【原】 主＝王ィ【原】 严＋（妙）ィ【原】 持＋（独）ィ【原】 罗＝罪ィ【原】 𮜔＝󳥋ィ【原】 陀＝蒤ィ【原】 𭕚＝底ィ【原】 限＝𭔼ィ【原】 火＝大ィ【原】 直＝置ィ【原】 又＋（次）ィ【原】 座位＝位座ィ【原】 取＝执ィ【原】 无＝花ィ【原】 设＝说ィ【原】 始＝其弘ィ【原】 者＝人ィ【原】 闭＝开ィ【原】 诸＋（佛诸）ィ【原】 〔先先〕－ィ【原】 道场＝行道ィ【原】 大＝火ィ【原】 大＝火ィ【原】 么＝么ィ【原】 法＋（左）ィ【原】 言曰＝言曰【原】 大＝火ィ【原】 𮘮＝曰ィ【原】 依＝作ィ【原】 泄＝曳ィ【原】 时＝故ィ【原】

新增挍注

日【CB】，曰【大】 日【CB】，曰【大】 日【CB】，曰【大】 竟【CB】，意【大】 日【CB】，曰【大】 办【CB】，辨【大】 日【CB】，曰【大】 日【CB】，曰【大】 日【CB】，曰【大】 日【CB】，曰【大】 瞳【CB】，𩪘【大】 办【CB】，辨【大】 日【CB】，曰【大】 日【CB】，曰【大】